Jean-Jacques Wunenburger nous rappelle que « le projet durandien des années 1950-1960 allait dépasser les premières avancées inédites dans une philosophie de l’imaginaire; il s’agissait de montrer

1) que l’imagination mobilisait la totalité de l’homme, ses structures comportementales remontant jusqu’aux réflexes et schèmes moteurs, ses potentialités linguistiques de langage indirect, analogique et symbolique, incluant des archétypes, ses capacités psychiques de s’approprier de manière créatrice les grand récits culturels (religieux ou politiques, entre autres), bref que l’imagination relevait d’un « trajet anthropologique » du bas en haut, du corps à l’esprit et réciproquement;

2) que l’imagination, loin d’être réduite à des associations d’images secondes, tenues toujours pour inférieures au percept et au concept, disposait de formes et de forces propres: elle produit des symboles et des mythes selon des structures typiques, plurielles et universelles, et dispose d’une force dynamique de transformation permanente des thèmes et motifs imagés. Les œuvres de l’imagination humaine, certes toujours exposée à des pathologies, individuelles et collectives, constituent l’imaginaire, entendu au sens fort, comme un langage contraignant et invariant et comme une force psychique, au service d’une créativité libre d’images, mais réglée par des invariants. »