"L'entre-trois existential"

L'Être & L'étant & le Néant

Comme je l'ai déjà souligné,

en tant que vivant, nous sommes corps, matière, substance et, dès lors, relevons de l’ordre de l’étant comme tout ce qui est, tout ce qui se donne à nos sens, toute chose, tout objet. Cette première dimension - l'étant, le sensible - est indubitablement reconnue de nous tous.

Tout étant, dès qu’il se manifeste, est touché, frappé par le néant – la deuxième dimension - que nous comprenons essentiellement comme un processus d’anéantissement, d'altération, de fragilisation, voire de destruction ou de dévastation.

« De tous les grands concepts que nous portons en nous, 

celui du néant est sans doute le plus fécond. »" 

 Léonard de Vinci, peintre, ingénieur, inventeur

Tout ce qui est, tout ce qui advient et devient est voué, un jour, à disparaître ou à se transformer. L’homme, lui-même, n’y échappe pas. Tout est éphémère ou, du moins, apparemment, dans le monde visible.

Si, donc, comme tout étant et en tant qu’étant, nous sommes, nous aussi, frappés par ce processus d’anéantissement, nous sommes, par ailleurs, en tant qu’humain, le seul étant qui non seulement puisse en prendre conscience et dès lors l’anticiper, le craindre, le refouler, voire le combattre, l’éradiquer… ou le méditer et l’accueillir mais aussi puisse nous le représenter. Si nous sommes capables de pressentir ce qui n’est pas encore visible à nos sens pour, in fine, au jour de cette vision, déplacer les limites de la réalité humaine, nous sommes aussi capables de pouvoir construire des vérités sur des fondations intuitives erronées que nous imposons néanmoins urbi et orbi.

Si ce processus d’anéantissement semble bien effectif, conduit-il pour autant, comme l'affirme Nishida, au néant absolu en tant qu'absence de toute chose ? Pourquoi l’humanité aurait-elle recours à des concepts inexistants comme, soi-disant, le néant ou le vide ? L’homme aurait-il besoin, pour questionner sa vie et sa place dans le monde, d’éléments qui tout en  n’existant pas contribuent néanmoins à l’élaboration fondamentale de ce que veut dire « être humain » ?

Comment une chose qui n’existe pas peut-elle se déterminer ? Comment le soi peut-il se déterminer à titre de néant ? Nishida fut désavoué par son propre étudiant, Hajime Tanabe qui accusa son maître de faire dériver l’ensemble de sa philosophie vers une simple intuition religieuse, à ses yeux, incompréhensible et infondée. Si l’imaginaire de son propre disciple ne pouvait pénétrer l’intuition nishidienne, comment celui d'un occidental le pourrait-il ? 

C'est ainsi que de nombreux physiciens, scientifiques, philosophes dont la vision excédait l’horizon d’intelligibilité de leurs confrères ou de la société dans laquelle ils vivaient furent rejetés, ostracisés, voire brûlés vif en place publique. Une intuition peut sembler souvent, à première vue, impensable, insensée, absurde et, néanmoins, se révéler, par la suite, comme indispensable pour lever un coin du voile masquant l’énigme du monde.

A force d’interroger, à partir de nos points de vue limités, la donation des choses, nous en oublions les exigences essentielles, à savoir se désencombrer radicalement de nos croyances et tout ce qui a congloméré notre identité. Etape fondamentale pour laisser la place à la donation de ce qui n’est pas nous, mais avec laquelle nous interagissons sans cesse.

Dès le 18ième, le siècle des Lumières va combattre l’obscurantisme en élevant la raison et l’observation en maître d’œuvre de la connaissance. La science est née pour le meilleur et pour le pire dans la mesure où certains scientifiques veulent s’ériger en maître du monde et considérer que leur tâche est de combattre le « néant » et sa dynamique anéantisante ou la notion de vide. Le progrès réside en son anéantissement, l’anéantissement du processus d’anéantissement. Une certaine science se donne alors comme objectif premier non seulement de comprendre la nature mais aussi d’interférer sur tout processus d’anéantissement qui, à ses yeux, ne serait pas utile, nécessaire : la stérilité, la mort, la vulnérabilité, la faiblesse…

C’est l’échelle de force, d’invincibilité, de productivité qui évalue, et l’homme lui-même, devenu «produit », et la progression du progrès au détriment d’une régulation et d’un cycle naturels que nous perturbons avec fierté. La terre est à la fois envahie par l’homme et ses multiples productions et dépossédée de ses propres richesses.

C’est là que le bât blesse. Trop de lumière nous éblouit. Nous avons aussi besoin de pénombre pour penser l’éthique de nos comportements.

C'est l'amour de la science qui a répandu le désordre dans le monde

et il dure depuis les trois dynasties...

Les hommes connaissent tous l'utilité d'être utile,

mais aucun ne connaît l'utilité d'être inutile. 

 Tchouang-Tseu

Si nous avons tous vécu cette deuxième dimension – le néant – sans pour autant, tous, l’avoir approfondie, la troisième dimension que j'aimerais introduire n’en est pas moins délicate, problématique à partager car elle relève, bien plus encore, du « méta », du suprasensible et, finalement, d’une forme de croyance que d’aucuns rejetteront avec mépris et arrogance.

Comment la nommer sans en coaguler irrémédiablement la signification ?

A l'instar de Martin Heidegger, nommons prudemment cette sensation « l’Être » sans, pour autant, exclure toutes les autres dénominations.  Cette signifiance pour le moins  insignifiable pourrait s'identifier sous le terme du divin, du spirituel, du souffle, du neutre, de l’indifférencié, de la matrice première, du transcendantal, du Vide ou de la vacuité, du cosmique, de l'âme, du ki, voire même peut-être de nos jours, de la gravité quantique des boucles.

7  Ce dont on ne peut parler, il faut le taire. 

Wittgenstein, philosophe

Injonction qui, vous l’aurez compris, est à nuancer.  Ne devons-nous pas « pour ce dont on ne peut parler » laisser se forger une langue ?

Le cheminement de l’articulation de "l’étant" et du "sens" dont la charnière est le signe questionne inexorablement la relation qu’entretient l’étant-humain avec l’étant en général, le néant et l’Être. C’est précisément ce questionnement et ce cheminement qui nous humanisent et nous ouvrent, sinon une porte sur la réalité, du moins une voie éthique à l’altérité.

La poterie est d’abord un art de l’eau…

 C’est intentionnellement que tu as marqué le sol de ta vie.

 Tu es passée de la trace à l’empreinte… 

Cet art de terre et d’eau est un art éphémère… 

Organiser une construction qui permette les passages d’air et de lumière, 

qui donne à l’usage et au plaisir leur place, 

et les relie à un intérieur et un extérieur complexes… 

Accepter ce qui est une forme vide, le silence, l’absence est une autre épreuve. »

Frère Daniel de Montmollin, potier.

Tout vécu humain se donne comme une résultante en perpétuel mouvement – le vecteur existentiel – de ces trois forces dynamiques d’essences et de donations différentes : l’étant, le néant et l’Être.

Ce vécu ne se réduit à aucun des trois mais représente toujours le comment « je » traverse ces trois dimensions et comment s'opère la synergie des trois au cœur d’une oscillation particulière. Si celle-ci s’équilibre en fonction d’un moment et d’un temps donnés, l’homme réalise, rend effective la potentialité qui lui est propre : s’ouvrir à partir de tous ses sens à la possibilisation continuelle des possibles, ouverture qui implique une sensation de transcendance, comprise comme une sensation de pouvoir dépasser la sensation néantisante sans pour autant jamais en anéantir le processus, sensation de transcendance, faut-il le préciser, qui s'estompe régulièrement.

Le vecteur existentiel phénoménalise ainsi le degré d’harmonisation de ces trois dimensions ou son déséquilibre qui peut mener à de grands bouleversements ou souffrances.

Le cheminement-existentiel-éveillant incarne cette harmonisation toujours dynamique, jamais totalement révélée de l'entre-trois existential©.